paese, ma attenzione perché non tutti i fuochi sono uguali e proprio per questo motivo anche il loro nome cambia. Nel centro Sardegna il rituale viene chiamato sas tuvas (tuvera) che sta a indicare il grandissimo tronco d’albero caratterizzato da una cavità - ottenuta dal tempo o dai fulmini – dentro la quale viene fatto divampare il fuoco. In alcuni paesi, il tronco dell’albero viene tagliato una settimana prima tranne nel paese di Bortigali dove il rituale di gennaio è preceduto dalla festa della raccolta della legna: a fine settembre il nuovo obriere si adopera per tagliare sa tuva insieme a parenti e amici e, dopo un sostanzioso pranzo, la legna e il tronco sacrificato – accompagnato da scoppiettii, vino e musica - viene fatto sfilare per le vie del paese.  

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Nella maggior parte dei paesi il rituale viene chiamato sos focos (anche fogarone o foghidoni) in cui ad ardere non è più l’enorme tronco ma il grosso accatastamento di legna a cui contribuisce l’intera comunità.

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Nelle località ogliastrine è invece uso far bruciare un grande cumulo di frasche – da qui il nome sas frascas -  della macchia mediterranea rendendo il rituale più particolare per via del profumo che si sprigiona nell’aria. Il rito è arricchito da una prova di coraggio in cui i giovani cercano di scalare il grosso palo - inserito in mezzo alle frasche che bruciano - per prendere delle arance o – a seconda del paese – il pane rituale (collana ‘e calistros) posta sulla sommità.

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Unica nel suo genere è invece la celebrazione di Dorgali in cui le frasche sono di rosmarino il quale dà il nome al rituale chiamato appunto su romasinu.

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A Ottana (sa prima ‘essia) e a Mamoiada (i fuochi dei Mammuthones) il 16 gennaio è – oltre che la festa di sant’Antonio del fuoco - la data ufficiale della prima uscita delle maschere di Carnevale: è proprio da questo momento che ha inizio la festa in cui il mondo è sottosopra e dove tutto è possibile…

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Le varianti del rituale sono accomunate dalla benedizione del fuoco del prete - chiaro esempio di sincretismo religioso – dal ballo sardo, eseguito dall’intera comunità per l’occasione, e dall’offerta di dolci e vino. In passato questo momento magico era accompagnato anche dall’offerta del pane rituale – in Sardegna ne esistono più di mille – conosciuto come “il pane di sant’Antonio”.

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Ogni zona aveva il suo pane e il suo uso: s’ardia si preparava per i bambini che lo portavano in processione infilato in una canna mentre gli adulti trasportavano sa thilicca. A Ovodda, anticamente, si faceva su porcheddu ‘e Sant’Antoni un pane che aveva la forma di un maialetto. Ogni casa aveva il suo per proteggere persone e averi dalle calamità naturali e probabilmente deriva dall’antico culto di Demetra antica dea del grano e del Grande Pane. A Silanus, paese in cui il santo è patrono, invece si preparava sa diadema un pane dolcificato con sapa e miele. In altre località il pane variava negli ingredienti, nella forma e nella distribuzione: su coccone chin mele, regalato ai bambini per portargli bene, su cogone e sant’Antoni, fatto ancora oggi a Bono, sa fitta biarola, sa pani manna, su papassinu nigheddu, sono solo alcuni dei tanti nomi.

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Sant’Antonio veniva però ricordato durante tutto l’anno e le donne, durante ogni panificazione settimanale, gli dedicavano sa parthìda ‘e Sant’Antoni, un pane speciale, in alcuni paesi distribuito ai poveri.

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Perché il pane?

l pane si ricava dal grano e il grano è in realtà alla base del culto che ancora oggi si celebra a cui si è sovrapposto oggi il rituale cattolico. Fino al secolo scorso, si preparavano dei grossi pani decorati con immagini che riproducevano il contadino e il pastore e il rituale è sicuramente molto antico. A darcene testimonianza è il bronzetto ritrovato a Vallermosa  che nella mano destra sorregge una ciotola contenente probabilmente dell’acqua curativa (è stato trovato in prossimità di un pozzo sacro) e in quella sinistra un pane di grandi dimensioni. La piccola statuina di bronzo - denominata “offerente” e più familiarmente chiamata “Barbetta” perché a lungo creduta una statua maschile con la barba – pare essere una donna ustionata che porge dei doni forse per il sacerdote-sciamano. Oggi la si può osservare presso il Museo Archeologico di Cagliari.

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La festa del fuoco, insieme a sa covazza e su candelarzu, faceva parte delle celebrazioni del solstizio d’inverno che rimandavano al culto solare e ai riti di purificazione (il fuoco purifica) e di propiziazione: in molti paesi della Sardegna, anticamente, le ceneri del fuoco sacro venivano cosparse nei campi per renderli più fertili e le braci venivano donate a ogni capo famiglia per proteggere la casa dagli influssi negativi.